L’importance de la sieste pour la psychologie humaine

Vous vous sentez somnolent ? Vous pourriez servir une tasse de café ou faire une marche rapide, mais il y a une alternative plus confortable : la sieste. La somnolence diurne est en train de devenir une tendance sur le lieu de travail.

Ben & Jerry’s, Zappos, Uber et Google ont installé des espaces dédiés à la sieste dans leur siège social, dans l’espoir qu’une sieste à la mi-journée stimulera la productivité et la créativité des employés. Bien que les salles de sieste d’entreprise puissent encore être une exception plutôt qu’une règle, une fraction non négligeable d’Américains trouvent encore un moyen de faire la sieste. Selon un rapport publié en 2009 par le Pew Research Center, un tiers des adultes américains font la sieste chaque jour. Les proportions sont quasi identiques en Europe.

Pour les personnes qui n’ont pas assez de sommeil réparateur pendant la nuit, les siestes de jour peuvent améliorer la vigilance et la performance motrice. « Tout le monde s’accorde à dire que si vous manquez de sommeil, vous ne pouvez pas apprendre, performer ou penser très bien « , dit Jérôme Siegel, PhD, directeur du Center for Sleep Research à l’Université de Californie, Los Angeles.

Mais pour les adultes en bonne santé qui dorment raisonnablement la nuit, la sieste de midi est-elle bénéfique ?Bien que peu de travail ait été fait pour examiner les effets à long terme de la sieste habituelle, les études font ressortir divers avantages immédiats à la suite d’une sieste d’après-midi. « Si vous parlez d’une population adulte en santé, je pense que n’importe qui pourrait bénéficier d’une sieste « .

C’est pourquoi des entreprise ses sont lancées dans l’apprentissage des bienfaits de la microsieste au travail.

Dormir et apprendre

Même chez les personnes bien reposées, les siestes peuvent améliorer la performance dans des domaines tels que le temps de réaction, le raisonnement logique et la reconnaissance des symboles, comme Cote l’a décrit dans une revue de 2009 (Journal of Sleep Research, 2009). Ils peuvent aussi être bons pour l’humeur.

Une étude menée par Jennifer Goldschmied, doctorante à l’Université du Michigan, et ses collègues ont constaté qu’après une sieste de 60 minutes, les gens étaient moins impulsifs et toléraient mieux la frustration que ceux qui regardaient un documentaire naturel d’une heure au lieu de dormir (Personality and Individual Differences, 2015). « La tolérance à la frustration est l’une des facettes de la régulation des émotions « , dit Goldschmied. « Je soupçonne que dormir nous donne plus de distance[par rapport à un événement émotionnel] – il ne s’agit pas seulement de l’écoulement du temps. »

Les chercheurs commencent seulement à peine à comprendre comment les siestes peuvent influer sur la régulation des émotions, ajoute Mme Goldschmied. Mais les avantages des siestes pour la mémoire et l’apprentissage sont bien décrits. « Même un peu de sommeil aide à renforcer les connaissances acquises, dit-elle.

Pour de nombreux types de mémoire, les bienfaits d’une sieste sont considérables, affirme Sara Mednick, PhD, psychologue à l’Université de Californie, Riverside. Prenez l’apprentissage perceptif. Des recherches antérieures ont démontré que les gens réussissent mieux à distinguer les textures visuelles après une nuit de sommeil qu’ils ne le font immédiatement après l’avoir apprise. De plus, Mednick et ses collègues ont constaté que les gens réussissaient aussi bien au test après une sieste de 60 à 90 minutes qu’après une nuit complète de sommeil (Nature Neuroscience, 2003).

« Ce qui est étonnant, c’est que dans une sieste de 90 minutes, vous pouvez obtenir les mêmes avantages d’apprentissage qu’une période de sommeil de huit heures « , dit Mednick. « Et en fait, la sieste a un avantage supplémentaire en plus d’une bonne nuit de sommeil. »

Dans une autre expérience, Mednick a découvert qu’une sieste dans l’après-midi était à peu près égale à une dose de caféine pour améliorer l’apprentissage perceptif. Mais d’une autre façon, une micro sieste de midi pourrait l’emporter sur votre café de l’après-midi. Elle a constaté que les personnes qui faisaient une sieste étaient plus performantes lors d’un rappel verbal de mots une heure après leur réveil que celles qui prenaient de la caféine ou un placebo (Behavioural Brain Research, 2008). Bien que la caféine améliore la vigilance et l’attention, les siestes stimulent ces capacités en plus d’améliorer certaines formes de consolidation de la mémoire, note Mednick.

Une micro sieste peut également être bénéfique pour la performance dans une variété d’autres domaines de la mémoire. Dans un exemple récent, Axel Mecklinger, PhD, à l’Université de la Sarre en Allemagne, et ses collègues ont étudié le rappel de la mémoire chez des volontaires qui apprenaient des mots simples ainsi que des paires de mots sans signification (tels que « milk-taxi »). La moitié des participants ont ensuite fait une sieste de 90 minutes, tandis que les autres ont regardé un DVD. Les chercheurs ont ensuite retesté le rappel des participants.

Les deux groupes se rappelaient à peu près le même nombre de mots simples. Il s’agissait d’un test de ce qu’on appelle la mémoire d’article – le type de mémoire que vous utilisez lorsque vous vous souvenez d’une liste d’épicerie. Mais les siestes se souvenaient beaucoup plus des paires de mots. Ce type de « mémoire associative » est impliqué dans le souvenir de choses qui sont liées, comme mettre un nom avec un visage. Et contrairement à la mémoire d’item, l’hippocampe joue un rôle important dans la mémoire associative, suggérant que les siestes sont bénéfiques à l’apprentissage dépendant de l’hippocampe (Neurobiology of Learning and Memory, 2015).

D’autres recherches démontrent que l’hippocampe bénéficie d’une sieste. Matthew Walker, PhD, professeur de psychologie à l’Université de Californie, Berkeley, et ses collègues ont recruté des bénévoles pour mettre à l’épreuve leurs souvenirs associatifs en apprenant une longue liste de paires nom-face.

La moitié des participants ont ensuite fait une sieste de 90 minutes à midi. Ce soir-là, les participants ont eu droit à une nouvelle série d’exercices d’apprentissage avec des appariements inédits. Ceux qui n’avaient pas fait de sieste n’ont pas aussi bien réussi le test du soir que le matin. Mais les siestes se sont mieux déroulées lors du test ultérieur, suggérant que le sommeil avait augmenté leur capacité d’apprentissage (Current Biology, 2011).

Les bienfaits du massage des pieds

Le massage peut être pratiqué sur toutes les zones du corps. Et parmi les plus manipulés, les pieds présentent plusieurs points de massage. S’ils sont souvent délaissés, il ne faut pas oublier qu’un massage régulier de cette partie du corps peut présenter toutes sortes d’avantages. Cela s’applique tant sur le plan physique que psychique. C’est ce qui fait d’ailleurs la popularité de cette pratique. Mais quels sont concrètement les avantages de ce message ? Focus sur les multiples vertus du massage des pieds.

Bienfaits sur la santé

La pratique du massage de pieds visant à améliorer la santé fait partie des méthodes les plus connues de la réflexologie. Il s’agit d’une méthode qui délimite les différentes parties de la voûte plantaire afin de correspondre à une autre zone du corps. Ainsi, lorsque cette dernière est vraiment douloureuse, il suffit d’insister à l’aide de la main ou en utilisant un masseur de pied automatique pour se sentir mieux. Elle est le plus souvent réalisée par un professionnel mais peut aussi se faire en couple ou seul lorsque cela est nécessaire.

Réduction de certaines douleurs

Certaines douleurs peuvent être limitées, voire soulagées par la pratique d’un massage des pieds. C’est notamment le cas pour celles du dos et de la tête dont les points de liaison sont les plus faciles à masser. Il en est de même pour l’estomac même si ce genre de massage des pieds est beaucoup plus complexe. En fonction de la partie douloureuse à traiter, vous n’aurez donc qu’à bien dénouer les nœuds qui peuvent vous gêner.

Limitation de certaines pathologies

En dehors de soulager la douleur, le massage des pieds peut également aider à réduire l’apparition de certaines maladies. C’est par exemple le cas pour les problèmes digestifs ou de foie. Comme ils sont fragiles et souvent sujets à des troubles, la pratique du massage des pieds peut aider à soulager la douleur et limiter la fréquence de survenue de la maladie. Il faut noter que la réflexologie agit aussi sur la circulation sanguine et les troubles respiratoires. Ainsi, il peut même réduire l’apparition de troubles cardiaques et autres.

Le massage des pieds et le bien-être

Comme pour le reste de votre corps, le massage du pied permet aussi d’améliorer votre confort. Pour cela, cette pratique participe par exemple à réduire la sensation de stress et d’angoisse qui peut être accumulée tout au long de la journée. Le quotidien peut être très éprouvant, c’est pourquoi un coup de pouce de ce genre peut toujours être d’une grande aide !

Cette pratique ne sollicite pas de points particuliers et est très facile à réaliser. Sachez aussi que quand elle est pratiquée en soirée, la réflexologie plantaire contribue à améliorer le sommeil. Dans le cas de règles douloureuses, le massage des pieds aide également à limiter les douleurs abdominales et autres désagréments reliés à cet état. Il offre ainsi un meilleur bien-être à celle qui en bénéficie en plus de la soulager plus rapidement.

L’ASUS RT – AC 88U – le routeur idéal pour un psychologue

Une large gamme de routeurs WIFI est disponible sur le marché numérique actuellement. Franchement, on se perd à chercher le meilleur et celui qui est adapté à nos besoins. Mais en tant que testeur professionnel, je me permets de donner mon avis. Ayant testé plusieurs modèles, pour mon cas, je pense que le meilleur routeur est l’ASUS RT – AC 88U. Il faut reconnaître que ce n’est pas le plus puissant de tous ni le moins cher. Mais il est tout simplement le produit qui répond le plus à mes critères. Dans cet article, je vous parle du pourquoi et du comment de mon choix à propos de l’ASUS RT – AC 88U.

L’ASUS RT – AC 88U est un routeur sans fil de 1 kg 500 grammes de la marque ASUS de forme hybride muni de 4 antennes externes. Et en la matière, la marque a de quoi impressionner.

Une statistique deux fois plus élevée

Pour commencer, l’ASUS RT – AC 88U est doté des technologies innovantes d’où sa performance géniale. Ce routeur wifi fait passer votre wifi au niveau supérieur. Et comment ? Grâce à une couverture et un signal WIFI stable et puissant. Il détient la technologie Beamforming Air Radar et est muni d’antennes 4×4.  Aussi, la technologie Broadcom Nitro QAMTM, améliorant le débit des deux bandes à 5GHz jusqu’à 2167 Mb/s et la bande 2,4 GHz jusqu’à 1000Mb/s, a été intégrée. Huit ports Giga bits LAN sont présentes l’ASUS RT – AC 88U. De plus, il y a le support de Link Aggregation pour profiter des connexions câblées allant jusqu’à 2Gb/s.

Concernant la sécurité du réseau et la protection des données personnelles, Air Protection avec Trend Micro assurent une  sécurité optimale pour protéger les données médicales de mes patients.

Idéal pour les applications médicales

En même temps, un puissant processeur dual core de 1,4 GHz améliore la vitesse des ports USB et WAN/LAN. Ainsi, je peux profiter de mes dossiers médicaux en ligne avec une faible latence et des performances réseau et internet boostées. C’est surement un bon routeur pour mes besoins en tant que psychologue, la raison pour laquelle il m’est le plus compatible et qu’avec lui les dossiers psychologiques de mes patients transitent en sécurité sur le réseau

Combien il vaut ?

J’ai gardé le plus intéressant pour la fin. L’ASUS RT – AC 88U est vendu à un prix maximum de 350 euros. Et comparé à ses concurrents moins chers, le TP LINK ASHER, le  D- LINK DIR, le NET Gear R 8000 ou bien le Linksis, je peux dire qu’à ce prix là et avec ses performances, il arrive à la tête de mon classement.

Comment purifier son karma

Mais d’abord, le karma dont beaucoup de gens parlent, c’est quoi exactement ?

Et que signifie ce mot ?

 

Pourquoi le karma fait parti intégrante de la vie de certains peuples, notamment en Inde depuis très très longtemps, et qu’en est il en Europe, et en 2017 ?

 

Le mot « Karma » signifie « acte » en sanskrit.

 

La notion de karma prend comme repères les faits dans notre vie, agréables ou désagréables, générant alors un karma positif, ou un karma négatif !

Alors, exactement, d’où vient et comment se crée le karma ?

En quoi cette « Loi de cause à effet » agit-elle sur notre vie actuelle ?

Pourquoi certaines personnes ont des vies très difficiles, et d’autres pas !

Comment, sans rentrer dans de longs discours philosophiques ou ésotériques, pouvons-nous agir dans notre vie sur celui ci ? Comment purifier son karma concrètement ?

Mais alors, qu’en est-il de notre vie présente ?

C’est elle qui nous intéresse, non ?

 

Des milliers de personnes, connues ou inconnues, passent dans notre vie, et nous sommes en permanente communication, qu’elles soient passives ou actives, conscientes ou inconscientes, que nous en ayons envie ou pas !

 

Aussi, ces inters actions sont elles le creuset où nos actes sont posés, ou nos pensées sont projetées sans cesse vers les autres.

Serais ce là que la notion de purification aurait du sens ?

L’interaction incessante et très personnelle serait elle la clé de que nous pourrions changer, par choix, à notre niveau ?

 

Si vous envoyez une balle vers quelqu’un, vous pouvez le faire consciemment avec douceur, ou avec violence, mais la personne la recevra c’est sûr, et subira ou pas l’intensité de votre envoi.

 

Si vous marchez dans la rue et croisez le regard triste d’une personne, vous pouvez lui renvoyer par un acte conscient, juste un simple sourire, et lui offrir en ce geste du bonheur pour toute une journée ! Ce témoignage m’a souvent été rapporté par des « récepteurs » de sourires ! ☺

Vous pouvez aussi ne pas la voir, et passer votre chemin, et vous n’impacterez en rien sur la vie de cette personne.

 

Cela vous est peut être déjà arrivé, à vous aussi, de recevoir un sourire, juste un sourire, et vous sentir joyeux rien que d’y penser, durant la journée entière !

 

Aussi, le moindre de nos gestes, de nos pensées, de nos paroles, sera comme un boomerang, allant percuter dans l’air environnant, le but que vous avez visé.

C’est ici et maintenant que nous pouvons agir, pour comprendre, intégrer, et transformer ce qui nous enferme dans cette vie qui est la nôtre !

Le karma purificateur se loge dans les actes quotidiens conscients, dans ce que nous choisissons de cautionner ou pas, des expériences que nous avons besoin de vivre pour comprendre et appréhender la Vie.

 

 

Régime amincissant et psychologie

Changer tendance d’alimentation ne va pas sans une véritable révolution des routines à la hauteur psychologique. Pour éviter que la déception ne ruine les avantages d’une saine diététique, mieux vaut faire preuve de beaucoup de « diplomatie » en s’imposant un régime.

Tout d’abord, il est indispensable d’aborder le régime d’une manière progressive, en se ménageant même une tâche préparatoire à base de diététique ou bien de petits jeûnes ou bien, plus généralement, de désintoxication, pour concéder à l’organisme de mieux supporter la réforme d’alimentation.

D’autre part, pour des raisons au final plus psychologiques que physiologiques, il est conseillé de changer certains produits conventionnels par des ersatz diététiques qui leur ressemblent mais sont nettement plus sains, comme le café par des céréales torréfiées, ou bien les produits laitiers de vache par du lait de soja…Il faut enfin rajouter que, pour ces mêmes raisons psychologiques, il est primordial d’éviter tout fanatisme dans l’application d’une doctrine diététique, ou bien même tout simplement tout excès dans la mise dans la pratique d’un régime trop rigoureux. Bref, il est important de savoir adopter les manières sportifs nouveaux avec flexibilité. Le la charge du conditionnement.

Au début, il y a notre conditionnement d’alimentation, ce que nous avons mangé étant enfant, les petits plats que nous confectionnait notre maman, les spécificités du chef de la cantine scolaire, les gâteaux et les sandwiches que nous achetions chez le boulanger au coin de la rue, ou bien encore les dîner d’exception dont nous nous régalions quand nos parents nous emmenaient au restaurant. Tout cela s’est enregistré sous structure de plaisirs – ou bien quelquefois de déplaisirs – dans notre look, nos neurones et, par extension, dans notre organisme tout entier. De plus, chacune de ces nourritures s’amuse une place symbolique dans notre inconscient. Le pain, notamment, qui est sacré pour les Chrétiens et les Musulmans adeptes, est par la même événement un signe en groupe qui donne à ce produit d’alimentation des impressions psycho-physiologiques complètement particulers mais également variables diagnostique que l’on entretient avec sa propre communauté religieuse. Que ce diagnostique soit positif, et le pain une véritable bénédiction ; qu’il soit conflictuel, et il deviendra un poison.

D’autres produits se exposent surtout sous la structure de symboles d’appartenances régionale ou bien nationale, comme le couscous ou bien la choucroute, la bouillabaisse ou bien la crêpe au sarrasin…Il suffit alors que l’on soit exilé loin de son pays et qu’on en ait la nostalgie, pour que le plat que vous avez envie de rencontrer se transforme en valeur refuge ; ou bien, inversement, que l’on s’en ressente prisonnier, pour que ce type de spécificités régionales nous sont intolérables.

D’autres produits encore ont acquis valeur de signe d’une manière facilement privée quand, notamment, l’omelette norvégienne nous était offerte en met sucré comme récompense à de bons retombées scolaires, ou bien si, a contrario, on était privé de la tarte aux pommes du goûter en cas de mauvaises notes. Des ligues ont également conditionné notre esprit et notre palais, quand le poisson du vendredi faisait suite à l’interrogation de math que nous détestions, ou bien quand le civet de lapin du mercredi – ou bien du jeudi, pour les plus anciens – correspondait si délicieusement à une de sessions voyages.

Toute cette « cuisine psychique » a donc indéniablement déploie un jeu complexe d’attirances et de répulsions dont il va falloir avoir compte si l’on veut entreprendre intelligemment une réforme d’alimentation qui ne soit pas facilement plombée par des frustrations et des dégoûts. Une des erreurs les plus habituelles dans cette partie consiste en effet à penser que le physiologique et le psychique sont séparés ou bien, pire encore, que le psychique n’existe pas et que seul compterait le retour à la vitalité physiologique par des moyens sportifs. Une telle erreur serait non uniquement néfaste à la vitalité physiologique proprement dite puisque tous les envies et dégoûts acquis pendant l’enfance viendraient parasiter le bon déroulement de la absorption, mais principalement à la vitalité mentale car une telle la création, en s’apparentant au sectarisme, refermerait l’ego sur lui-même et rigidifierait le psychisme. Une mère empoisonneuse Pourquoi adopter un régime ? Eh bien parce que l’on se rend compte que le pain, bien que son symbolisme, renferme des levures qui, en fermentant dans l’estomac, provoquent des douleurs ; que l’omelette norvégienne, bien que le sentiment de exploit auquel fut et demeure associée, est pleine de sucres qui stressent le pancréas et rongent les nerfs ; et que le civet de lapin, bien que sa saveur de congé, est une multitude catécholamines et d’adrénaline qui excitent bien pour rien notre agressivité. On entreprend un régime diététique parce que l’on a saisi que les routines sportifs de notre famille et de notre pays sont au final assez malsaines et qu’elles nuisent à notre vitalité et à notre vitalité.

Cela étant, après avoir renoncé à l’idée que boire de l’alcool ferait de nous un gars, il serait extrêmement dommage de se mettre à penser que manger des graines germées va faire de nous un dieu. Or, si de nombreux adeptes de la macrobiotique ou bien de l’instinctothérapie cultivent si facilement la croyance en leur supériorité sur le reste de le monde à cause de ce qu’ils mettent dans leur assiette, c’est que la démarche de la réforme de l’alimentation, pour justifiée qu’elle soit objectivement, n’en cache pas moins, bien fréquemment, certains problèmes psychologiques liés à la marginalisation. Le désir de marginalisation est en effet habituellement motivé par le sentiment inconscient que la société, en tant que substitut de la mère, est une « mère empoisonneuse ».

Il ne s’agit donc pas là d’une évolution vers l’autonomie comparé à cette mère symbolique, mais bien d’une répulsion, d’un rejet maladif, plus près d’une révolte adolescente que d’une indépendance adulte. Conséquence : même si l’alimentation industrielle que nous apporte cette société est véritablement toxique, même si notre mère biologique, en nous nourrissant de cette manière pendant notre enfance, nous a effectivement empoisonné, il n’en demeure pas moins que l’archétype de la mère, au fond de l’inconscient de l’individu marginalisé, souffre terriblement d’un tel sentiment de répulsion. De là résulte une sorte de névrose pour laquelle il tentera d’échapper en se refermant sur lui-même, en adoptant un comportement sectaire. C’est cette demande de marginalisation qui fait que les fondateurs des doctrines diététiques sont d’une certaine manière comparables à des gourous de sectes religieuses et que le régime devient prétexte à contraction et à crispation. Or, tout cela n’œuvre pas dans le sens de la vitalité ! Eviter le sectarisme.

Pour éviter tous ces écueils, la meilleure formule consiste sans aucun doute à voir, dans la réforme d’alimentation, un amusement surtout qu’un problème. Un amusement, car, à la différence de ce que beaucoup ont à la mode à penser, il n’existe aucune loi diététique habituelle et contraignante. En réalité, la bonne façon de s’alimenter est facilement privée et variable. Chaque individu devrait, comme on l’a vu, former avec son conditionnement d’alimentation, mais également avec ses réels besoins organiques. Et c’est donc en fonction de sa vitalité personnelle, de son héritage génétique, de son terrain et de son état d’intoxication, qu’il choisira le régime qui lui s’adapte dans l’heure. Combien de amateurs, n’ayant pas saisi cela, en constatant une bonification de leur état de vitalité après avoir adopté tel ou bien tel régime restrictif, le poursuivent dans la durée à partir du raisonnable et finissent par se carencer dangereusement.

Bien sûr, les routines sportifs conventionnelles sont malsaines, mais peut-être pas plus que les routines stéréotypées des adeptes de certaines doctrines diététiques. Ce n’est évidemment pas vous qui devez vous conformer à un régime, mais le régime qui devrait s’adapter à vous. Aussi, la règle numéro un devrait être l’adaptabilité, suivie d’emblée par la recherche interne de l’équilibre, l’application de la variété et de la modération, le tout dans le plus très grand serein possible. Et si, pour une raison quelconque, il arrive qu’on ait envie de céder à un vilain désir remontant des tréfonds du conditionnement d’alimentation, en aucun cas il ne serait sage d’aggraver encore la circonstance en cultivant la culpabilité, car celle-ci est un poison infiniment plus sournois que quelconque aliment dénaturé.

Les troubles du comportement chez les tout-petits

En septembre 2005, le rapport d’expertise de l’Inserm sur les « troubles de la conduite chez l’enfant et chez l’adolescent » préconisait le repérage des premiers symptômes chez les tout-petits (agressivité, colères répétées, faible contrôle émotionnel, indocilité) au titre de prévention d’une future délinquance. Leur persistance au-delà de 4 ans est en effet considérée comme un facteur de risque.

L’expertise a été d’autant plus contestée qu’elle a inspiré un projet de loi sur la prévention de la délinquance prévoyant notamment la création d’un “carnet de comportement“ dès 3 ans. Projet finalement retiré.

Reste, pour nous, une interrogation : qu’est-ce qui dans notre relation avec le tout-petit pourrait engendrer chez lui des troubles du comportement ? Réponses croisées de spécialistes de la petite enfance, unanimes sur ce point : rien n’est jamais joué, et c’est plutôt rassurant.

Le sentiment de sécurité intérieure est essentiel au bon développement du tout-petit. Il se construit essentiellement la première année dans la relation parent-enfant, par les réponses adaptées des premiers aux demandes du second.

Le bébé a besoin que sa mère ou son père réponde rapidement à ses besoins intenses. Non seulement pour l’en soulager, mais aussi pour lui montrer qu’il est capable d’agir sur son entourage pour obtenir ce dont il a besoin : manger, dormir, être changé, bercé…

Bien évidemment, cette réponse adaptée évolue à mesure qu’il grandit. Si elle est primordiale les premiers mois parce que le tout-petit n’a pas encore construit sa capacité à différer ses attentes, elle n’est plus nécessaire à trois ans ! L’enfant doit pouvoir au contraire expérimenter progressivement l’attente et la frustration.

La deuxième année est celle de l’exploration. Lorsque le sentiment de sécurité intérieur est là, l’enfant peut avoir confiance en lui et en ses parents pour s’en éloigner un peu et découvrir le monde qui l’entoure. Se pose la question du risque et des interdits posés par les parents. Leur cohérence et leur stabilité participent à l’étayage du sentiment de sécurité intérieure et à l’organisation des émotions. Ce mode de relation sécurisante influe sur la façon dont l’enfant établit des liens avec les autres, organise ses émotions, se construit comme un être social et sociable.

Lorsque cette relation n’est pas là , l’enfant risque d’être souvent débordé par ses émotions et de ne pas comprendre celles des autres. Il peut alors gérer son sentiment d’insécurité par des conduites inappropriées. En se montrant agressif par exemple, comme pour résoudre une tension interne, se “décharger“ de celle-ci.

Tout ne se joue pas pour autant avant trois ans, rien n’est jamais définitif ! Disons simplement que de bonnes bases facilitent le développement ultérieur de l’enfant.

 

 

L’avis du Docteur Michel Dugnat, pédopsychiatre, responsable de l’Unité de prévention et de traitement des troubles de la relation précoce au centre hospitalier de Montfavet (“Famille et petite enfance“, éd. Erès)

 

A Lausanne, nous avons étudié des enfants d’environ un an qui n’avaient pas de bonnes relations avec leur mère, et d’autres pour lesquels cette relation était bonne. Nous les avons revus à l’âge de 5 ans. Avec cette question : le premier groupe rencontrait-il davantage de problèmes de comportements que le second ?

Globalement, nous en avons conclu que oui. Les débuts de la relation entre la mère et l’enfant semblent effectivement avoir une grande importance dans le développement émotionnel et social ultérieur de l’enfant.

Pour affiner notre étude, nous nous sommes ensuite penchés sur le parcours de vie de ces enfants, entre 1 an et 5 ans. Certains avaient beaucoup fréquenté la crèche, le jardin d’enfants, ou bien avaient été gardés par une nounou, une grand-mère. En prenant également en compte le nombre d’heures par semaine où ils avaient été confiés, nous avons constaté que les petits qui avaient été beaucoup gardés à l’extérieur rencontraient peu de problème de comportement. Les expériences relationnelles qu’ils avaient pu faire avaient, en quelque sorte, compensé les manques du départ.

On voit ainsi que tout n’est pas joué chez le jeune enfant. Si nous n’avions pas pris la peine d’approfondir en détail notre étude, nous aurions pu en conclure que tout est joué à trois ans. Or, on le voit bien, ce n’est pas vrai. Une difficulté de l’attachement parent-enfant peut poser problème, mais pas systématiquement. C’est un facteur de risque.

La toute petite enfance est un temps de grande perméabilité, ce qui s’y joue à ce moment-là marque et joue un rôle pour la suite plus important que les années suivantes. Mais toutes les expériences faites par l’enfant plus grand peuvent avoir un rôle de compensation. Chaque cas reste particulier.

 

L’insatisfaction de Lacan

L’insatisfaction de Lacan

par Jean-Jacques Blévis
psychanalyste

Au Cercle Freudien, il arrive parfois que nous nous moquions nous-mêmes de l’usage intempéré que nous faisons de deux signifiants que nous avons placé bien haut dans notre rapport à la chose analytique dans l’association : « l’hétérogène » et « l’éthique de l’énonciation ». Pourtant au-delà de l’agacement que peut susciter le recours trop souvent incantatoire à ces deux signifiants, leur valeur analytique reste pour nous pertinente, notamment quand il s’agit de transmettre l’enseignement de Lacan.

La transmission de cet enseignement concernant la clinique soulève une question particulière. Plus encore, n’hésitons pas à dire qu’elle est en elle-même un problème. Elle soulève une question particulière du fait du choix de Lacan qui, contrairement à Freud, renonça assez vite à soutenir son enseignement théorique à partir de récits cliniques issus de sa propre pratique. Et c’est un fait que si Lacan ne se priva pas de faire référence au matériel de la clinique psychanalytique, il le fit quasi-exclusivement en ayant recours à l’exposé de cas rapportés par d’autres analystes. Mais que, pour d’autres raisons encore plus déterminantes, ce rapport particulier de Lacan à la clinique soit aussi un problème qui nous concerne directement aujourd’hui, c’est ce que je souhaite faire entendre dans cette courte intervention qui s’efforcera, conformément au principe des interventions des séminaires de l’Inter-Associatif Européen de Psychanalyse, d’énoncer l’idée directrice d’une question et de donner les éléments propres à un développement ultérieur de l’idée avancée afin de l’exposer à l’épreuve de la critique …

« La clinique, c’est le réel en tant qu’il est l’impossible à supporter. » Vous connaissez la formule…D’où la nécessité qu’il y ait plus d’une langue pour s’y confronter. Résumons les termes de l’hypothèse que je souhaite exposer aujourd’hui : Si depuis ses débuts Lacan s’est engagé aussi loin dans la voie logique et topologique – et notamment à partit du moment, pour lui sans retour, où il eut recours au nœud borroméen – c’est aussi, selon moi, parce qu’il éprouvait une constante insatisfaction quant à sa pratique. Et lorsque je parle ici de sa pratique, je fais référence avant tout à sa pratique de psychanalyste avec ses analysants. Cette hypothèse s’est progressivement imposée à moi.

Si je n’ai pas été en analyse avec Lacan, ni même en contrôle avec lui, j’ai eu par contre une certaine idée de son questionnement dans le cadre de la pratique de la passe à l’EFP, en tant que passeur. Je rappelle ce fait qui me semble avoir plus de portée que seulement statistique : à l’École freudienne de Paris, une majorité de candidats à la passe était issue du divan de Lacan. De la procédure de la passe elle-même, il n’est pas douteux qu’il en attendait aussi d’être éclairé non seulement sur ce qui se passait dans la « boule » de quelqu’un qui décidait d’occuper la place du psychanalyste, mais aussi sur ce qui était resté en souffrance dans les analyses qu’il avait conduites. « N’est pas fou qui veut » avait-il dit. N ‘empêche que Lacan cherchait à rendre compte de la folie propre au sujet humain et à savoir comment le parlêtre s’en débrouille comme sujet. Ma lecture et relecture des derniers séminaires, et notamment celles du séminaire Le sinthome, ont fini de m’en convaincre s’il en était encore besoin. Cela emporte un certain nombre de conséquences. Je vais tenter d’en rendre compte très brièvement.

L’exigence de rigueur qui tenaillait Lacan l’a conduit à cette aventure inachevée, et sans doute « interminable », des nœuds borroméens, jusqu’à cette tentative de concevoir « un nœud borroméen généralisé » où il se perdit… Notons que parallèlement, fort de sa lecture très personnelle de Joyce, il en vint également, quant à la pratique de la langue et de l’interprétation de l’analyste, à les concevoir sous la forme d’une équivocité généralisée. Et d’une certaine manière, les deux démarches me semblent aller de pair, même si un écart de plus en plus grand se trouvait là séparer une pratique de lalangue poussée à ses ultimes extrémités d’une topologie censée en répondre rigoureusement.

De la part d’un analyste qui porta si haut les exigences que l’exercice de la psychanalyse impose aux psychanalystes, l’une des qualités de Lacan que j’apprécie le plus, c’est paradoxalement le peu d’idéalisation qu’il avait de la chose analytique, et donc cette liberté si personnelle qui lui permettait d’assumer, sans trop de problèmes, ses propres contradictions théoriques. Nouant les idéaux de la psychanalyse à ce qui se présentifie comme le réel de sa pratique, il se donnait justement les moyens d’opérer une sortie des idéalisations qui sinon risqueraient et risquaient de refermer inexorablement sur elles-mêmes les découvertes de Freud. De là se dégagèrent des propositions théoriques, non seulement pour la cure, mais aussi pour l’institution analytique.
Théorie et pratique, certes nouées ensemble mais distinguables, et sûrement à distinguer.
Par exemple : à la proposition du 5 octobre 1967 qui tente d’énoncer ce qui est visé de réel dans la passe, répond en 1978, à Deauville, son « Bien entendu, c’est un échec complet cette passe. »
Entendons que l’un n’exclut pas l’autre, que le constat de Deauville ne rend pas caduque « la proposition d’octobre » et n’abolit en rien le réel qu’elle désigne ; d’où il apparaît possible d’entendre encore autrement ce que, lors de ce séminaire, Jacques Nassif énonçait à propos de « la stratégie lacanienne » qu’il définissait comme étant celle de «revendiquer l’échec ».

“Prise en compte du Réel” et “désidéalisation” vont donc de pair chez lui, ce qui n’est pas si fréquent. Au point que pour beaucoup, après plus de deux décennies de mise sur piédestal du symbolique en majesté, le temps vint d’y hisser le réel. Cela n’était pourtant pas la voie prise par Lacan, qui insista tant pour que nous considérions comme équivalentes les trois dimensions R, S et I.

Notons cependant une chose étrange. Alors que le système binaire a été récusé par Lacan au profit du ternaire (R.S.Ien l’occurrence), en ce qui concerne sa pratique il n’aura jamais cessé d’avoir deux fers au feu, et là encore particulièrement lors de ces dernières années de séminaire. D’un côté, la rigueur d’un “rendre compte” de son expérience par un recours de plus en plus accentué à la topologie des nœuds, à quoi répondait de l’autre, dans sa pratique d’analyste, la quête d’une langue inventive, celle du poète devenant alors toujours plus le modèle pour l’interprétation : « Nous n’avons que ça, l’équivoque, comme arme contre le sinthome », dit-il dans le séminaire .
La forte tension à l’œuvre entre ces deux pôles nous montre, me semble-t-il, que Lacan n’a jamais vraiment cru que les mathèmes suffiraient à transmettre intégralement l’analyse.

Je reviens donc sur ce qui est sans doute pour moi une question majeure de notre rapport à Lacan sur le plan de la clinique. Lacan, disais-je, était insatisfait quant à sa pratique et la passe était aussi pour lui un moyen de tenter de savoir à quoi s’en tenir. Là aussi déception. L’insatisfaction dont je parle me semble porter sur deux aspects différents :
1°) Le premier intéresse la doctrine et la rigueur logique qui seule, pour lui, doit permettre de rendre compte de l’expérience.
2°) Le deuxième concerne directement la conduite des cures, étant entendu le rapport étroit en ces deux points.
Ajoutons que ce premier point est en dépendance du second et que seules les limites et les butées de l’analyse dans les cures elles-mêmes induisent les relances de la théorisation.
On aura compris que le point de passage entre les deux est bien le champ du transfert pour ce que, seul, il ouvre à cette possible « guérison » attendue de l’analyse.

Je relève donc comment, en 1977, coup sur coup, à deux reprises, Lacan manifesta cette insatisfaction.
Après avoir dit que la psychanalyse était une pratique délirante et s’être référé à Freud pour affirmer qu’ « un psychanalyste ne doit jamais hésiter à délirer », le 5 janvier de cette même année, lors de la session d’ouverture de la section clinique à Vincennes, Lacan répond à un participant qui lui rappelle qu’un jour il avait affirmé qu’il était psychotique.« Oui, j’essaie de l’être le moins possible, dit-il. Mais je ne peux pas dire que ça me serve. Si j’étais plus psychotique, je serais probablement meilleur analyste. »
Ce qui renvoie, en effet, à quelques remarques que, deux ans auparavant (le 24 novembre 1975), Lacan glissa à son auditoire américain de Yale.« La psychose est un essai de rigueur. En ce sens, je dirais que je suis psychotique. Je suis psychotique pour la seule raison que j’ai toujours essayé d’être rigoureux. »

N’y a-t-il pas quelque chose de fou dans la logique et le déploiement de cet essai de rigueur ? Souvenons nous qu’un jour, il convint que les nœuds, cela rendait fou. Folie dont il est conseillé de ne pas trop encombrer nos analysants, car l’analyste n’écoute pas avec la topologie mais avec ses oreilles, c’est-à-dire avec son inconscient, et il n’intervient que dans sa « lalangue ». Alors autant que cette langue ne soit pas de bois…N’empêche, pas moyen d’échapper à cette rigueur pour donner chance à une écriture de l’expérience analytique. Pour Lacan, à la fin, c’était par les nœuds ; mais il reconnut lui-même que pour d’autres analystes, cela pourrait passer par autre chose. À condition d’être capable de s’y mettre avec la même rigueur et d’en soutenir le pari… Et j’en viens à la deuxième occurrence où Lacan manifesta la sienne insatisfaction. Le 17 mai 1977, dans son séminaire : « Il n’y a que la poésie, vous ai-je dit, qui permette l’interprétation et c’est en cela que je n’arrive plus dans ma technique à ce qu’elle tienne ; je ne suis pas assez poate. Je ne suis poate assez. » N’insistons pas sur le “poate” de Desnos, ou même sur le pas « po(a)tasser »…

Est-ce là, retour ou reste d’idéalisation, l’ultime recours de l’analyste, que nous sommes tous à l’occasion, lorsqu’il constate que la résistance dans la cure laisse inanalysé un point de folie de l’analyste ou de l’analysant ? Ou encore lorsque, transfert aidant, cette “folie à deux” se démontre être “la meilleure garantie” pour que se perpétue, insoupçonnée, la folie même dans la structure que maintiendrait donc « sinthomatiquement » ce transfert ?
Et ce n’est pas tout à fait terminé, je poursuis. Ou plutôt Lacan poursuivit ; il persévéra, comme il dit en une autre occasion. Il persévéra, non pas seulement pour lui-même, mais pour les analystes et la psychanalyse, puisque l’exigence de rendre compte de son action était pour lui une sorte de commandement éthique. Un an plus tard.

Le 9 mai 1978, en conclusion du IX° congrès de l’Ecole Freudienne :
« Alors comment se fait-il que par l’opération du signifiant il y ait des gens qui guérissent ?… Comment est-ce que c’est possible ? Malgré tout ce que j’en ai dit à l’occasion, je n’en sais rien. C’est une question de trucage. Comment est-ce qu’on susurre au sujet qui vous vient en analyse quelque chose qui a pour effet de le guérir, c’est là une question d’expérience dans laquelle joue un rôle ce que j’ai appelé le sujet supposé savoir. Un sujet supposé, c’est un redoublement. Le sujet supposé savoir, c’est quelqu’un qui sait. Il sait le truc, puisque j’ai parlé de trucage à l’occasion, il sait le truc, la façon dont on guérit une névrose. »

Comment usons-nous de cet immense continent, ou plutôt de cette sorte d’archipel, de paroles et d’écrits que Lacan nous a légués ? Comment en usons-nous pour mieux nous y retrouver dans l’acte que nous avons à soutenir auprès de ceux qui nous ont fait la confiance de s’adresser à nous ? Il me semble que nous ne cessons de déplacer l’effet de son énonciation – une énonciation qui se révèle être au fondement de l’éthique de l’analyste – pour autant qu’elle est cette « énigme porté à la puissance de l’écriture » , et que nous savons que cette énonciation n’est pas “toute”.