Jacques Lacan
Le Symbolique, l’Imaginaire et le Réel
8 juillet 1953
Mes bons amis,
Vous pouvez voir que pour cette première communication dite « scientifique » de notre nouvelle Société, j’ai pris un titre qui ne manque pas d’ambition. Aussi bien commencerai-je d’abord par m’en excuser, vous priant de considérer cette communication dite scientifique, plutôt comme, à la fois, un résumé de points de vue que ceux qui sont ici, ses élèves, connaissent bien, avec lesquels ils sont familiarisés depuis déjà deux ans par son enseignement, et aussi comme une sorte de préface ou d’introduction à une certaine orientation d’étude de la psychanalyse.
En effet, je crois que le retour aux textes freudiens qui ont fait l’objet de mon enseignement depuis deux ans, m’a – ou plutôt, nous a, à tous qui avons travaillé ensemble, donné l’idée toujours plus certaine qu’il n’y a pas de prise plus totale de la réalité humaine que celle qui est faite par l’expérience freudienne et qu’on ne peut s’empêcher de retourner aux sources et à appréhender ces textes vraiment en tous les sens du mot. On ne peut pas s’empêcher de penser que la théorie de la psychanalyse (et en même temps la technique qui ne forment qu’une seule et même chose) n’ait subi une sorte de rétrécissement, et à vrai dire de dégradation. C’est qu’en effet, il n’est pas facile de se maintenir au niveau d’une telle plénitude. Par exemple, un texte comme celui de « L’homme aux loups », je pensais le prendre ce soir pour base et pour exemple de ce que j’ai à vous exposer. Mais j’en ai fait toute la journée d’hier une relecture complète ; j’avais fait là-dessus un séminaire l’année dernière. Et j’ai eu tout simplement qu’il était tout à fait impossible ici de vous en donner une idée, même approximative ; et que mon séminaire de l’année dernière, je n’avais qu’une chose à faire : le refaire l’année prochaine.
Car ce qui m’est apparu dans ce texte formidable, après le travail et le progrès que nous avons faits cette année autour du texte de « L’homme aux rats », me laisse à penser que ce que j’avais sorti l’année dernière comme principe, comme exemple, comme type de pensée caractéristique, fournis par ce texte extraordinaire était littéralement une simple « approche », comme on dit en langage anglo-saxon ; autrement dit « un balbutiement ». De sorte qu’en somme, j’y ferai peut-être incidemment une brève allusion, mais j’essaierai surtout, tout simplement, de dire quelques mots sur ce que veut dire la position d’un tel problème ; sur ce que veut dire la confrontation de ces trois registres qui sont bien les registres essentiels de la réalité humaine, registres très distincts et qui s’appellent : le Symbolique, l’Imaginaire et le Réel.
Une chose d’abord qui est évidemment frappante et ne saurait nous échapper ; à savoir qu’il y a, dans l’analyse, toute une part de Réel chez nos sujets, précisément qui nous échappe ; qui n’échappait pas pour autant à Freud quand il avait à faire à chacun de ses patients. Mais, bien entendu, si ça ne lui échappait pas, c’était tout aussi hors de sa prise et de sa portée. On ne saurait être trop frappé du fait, de la façon dont il parle de son « homme aux rats », distinguant entre « ses personnalités ». C’est là-dessus qu’il conclut : « la personnalité d’un homme fin, intelligent et cultivé », il la met en contraste avec les autres personnalités auxquelles il a eu à faire. Si cela est atténué quand il parle de son « homme aux loups », il en parle aussi. Mais à vrai dire, nous ne sommes pas forcés de contresigner toutes ses appréciations. Il ne semble pas qu’il s’agisse dans « l’homme aux loups » de quelqu’un d’aussi grande classe. Mais il est frappant, il l’a mis à part comme un point particulier. Quant à sa « Dora », n’en parlons pas ; tout juste si on ne peut pas dire qu’il l’a aimée.
Il y a donc là quelque chose qui, évidemment, ne manque pas de nous frapper et qui, en somme, est quelque chose à quoi nous avons tout le temps à faire. Et je dirai que cet élément direct, cet élément de pesée, d’appréciation de la personnalité, est quelque chose d’assez (…) à quoi nous avons affaire sur le registre morbide, d’une part, et même sur le registre de l’expérience analytique avec des sujets qui ne tombent pas absolument sous le registre morbide ; c’est quelque chose qu’il nous faut toujours, en somme, réserver et qui est particulièrement présent à notre expérience à nous autres qui sommes chargés de ce lourd fardeau de faire le choix de ceux qui se soumettent à l’analyse dans un but didactique.
Qu’est-ce que nous dirons en somme, au bout du compte ? Quand nous parlons, au terme de notre sélection, si ce n’est que tous les critères qu’on invoque (« faut-il de la névrose pour faire un bon psychanalyste ? un petit peu ? Beaucoup ? Sûrement pas : pas du tout ? ». Mais en fin de compte, est-ce que c’est ça qui nous guide dans un jugement qu’aucun texte ne peut définir, et qui nous fait apprécier les qualités personnelles, cette réalité ? Et qui s’exprime en ceci : qu’un sujet a de l’étoffe ou n’en a pas ; qu’il est, comme disent les chinois (« She-un-ta ») ? ou « homme de grand format », ou (« Sha-ho-yen ») « un homme de petit format » ? C’est quelque chose dont il faut bien dire qui c’est ce qui constitue les limites de notre expérience. Que c’est en ce sens qu’on peut dire, pour poser la question de savoir qu’est-ce qui est mis en jeu dans l’analyse : Qu’est-ce que c’est ? Est-ce ce rapport Réel au sujet, à savoir selon une certaine façon et selon nos mesures de reconnaître ? Est-ce cela à quoi nous avons à faire dans l’analyse ? certainement pas. C’est incontestablement autre chose. Et c’est bien là la question que nous nous posons sans cesse et que se posent tous ceux qui essaient de donner une théorie de l’expérience analytique. Qu’est-ce que c’est que cette expérience singulière entre toutes, qui va apporter chez ces sujets des transformations si profondes ? Et que sont-elles ? Quel en est le ressort ?
Tout ceci, l’élaboration de la doctrine analytique depuis des années est faite pour répondre à cette question. Il est certain que l’homme du commun public ne semble pas s’étonner autrement de l’efficacité de cette expérience qui se passe tout entière en paroles, et d’une certaine façon, dans le fond ; il a bien raison puisqu’en effet, elle marche, et que, pour l’expliquer, il semblerait que nous n’ayons d’abord qu’à démontrer le mouvement en marchant. Et déjà « parler » c’est s’introduire dans le sujet de l’expérience analytique. C’est bien là, en effet, qu’il convient de procéder et de savoir ; d’abord de poser la question : « Qu’est-ce que la parole ? » c’est-à-dire le « symbole ».
À la vérité, ce à quoi nous assistons, c’est plutôt un évitement de cette question. Et, bien entendu, ce que nous constatons c’est qu’à la rétrécir cette question, à vouloir ne voir dans les éléments et les ressorts proprement techniques de l’analyse que quelque chose qui doit arriver, par une série d’approches, à modifier les conduites, les ressorts, les coutumes du sujet, nous aboutissons très vite à un certain nombre de difficultés et d’impasses, non pas certes au point de leur trouver une place dans l’ensemble d’une considération totale de l’expérience analytique ; mais à aller dans ce sens, nous allons toujours plus vers un certain nombre d’opacités qui s’opposent à nous et qui tendent à transformer dès lors l’analyse en quelque chose, par exemple, qui apparaîtra comme beaucoup plus irrationnel que cela n’est réellement.
Il est très frappant de voir combien de récents et récemment venus à l’expérience analytique se sont produits, dans leur première façon de s’exprimer sur leur expérience, en posant la question du caractère irrationnel de cette analyse, alors qu’il semble qu’il n’y a peut-être pas, au contraire, de technique plus transparente.
Et, bien sûr, tout va dans ce sens. Nous abondons dans un certain nombre de vues psychologiques plus ou moins partielles du sujet patient ; nous parlons de sa « pensée magique » ; nous parlons de toutes sortes de registres qui ont incontestablement leur valeur et sont rencontrés de façon très vive par l’expérience analytique. De là à penser que l’analyse elle-même joue dans un certain registre, bien sûr, dans la pensée magique, il n’y a qu’un pas, vite franchi quand on ne part pas et ne décide pas de se tenir tout d’abord à la question primordiale : « Qu’est-ce que cette expérience de la parole ?» et, pour tout dire, de poser en même temps la question de l’expérience analytique, la question de l’essence et de l’échange de la parole.
Je crois que ce dont il s’agit c’est de partir de ceci :
Partons de l’expérience, telle qu’elle nous est d’abord présentée dans les premières théories de l’analyse : Qu’est-ce que ce « névrosé » à qui nous avons à faire par l’expérience analytique ? Qu’est-ce qui va se passer dans l’expérience analytique ? Et ce passage du conscient à l’inconscient ? Et quelles sont les forces qui donnent à cet équilibre une certaine existence ? Nous l’appelons le principe de plaisir.
Pour aller vite, nous dirons avec Monsieur de Saussure que « le sujet hallucine son monde », c'est-à-dire que ses illusions ou ses satisfactions illusoires ne pouvaient être de tous les ordres. Il va leur faire suivre un autre ordre évidemment que celles de ses satisfactions qui trouvent leur objet dans le Réel pur et simple. Jamais un symptôme n’a apaisé la faim ou la soif d’une façon durable, hors de l’absorption d’aliments qui les satisfont. Même si une baisse générale du niveau de la vitalité peut répondre, dans les cas limites, par exemple l’hibernage naturel ou artificiel. Tout ceci n’est concevable que comme une phase qui ne saurait bien entendu durer, sauf à entraîner des dommages irréversibles.
La réversibilité même des troubles névrotiques implique que l’économie des satisfactions qui y étaient impliquées fussent d’un autre ordre, et infiniment moins liées à des rythmes organiques fixes, quoique commandant bien entendu une partie d’entre eux. Ceci définit la catégorie conceptuelle qui définit cette sorte d’objets. C’est justement celle que je suis en train de qualifier : « l’Imaginaire », si l’on veut bien y reconnaître toutes les implications qui lui conviennent.
A partir de là, il est tout à fait simple, clair, facile, de voir que cet ordre de satisfaction imaginaire ne peut se trouver que dans l’ordre des registres sexuels.
Tout est donné là, à partir de cette sorte de condition préalable de l’expérience analytique. Et il n’est pas étonnant, encore que, bien entendu, des choses aient dû être confirmées, contrôlées, inaugurées, dirai-je, par l’expérience, qu’une fois l’expérience faite les choses paraissent d’une parfaite rigueur.
Ce que montre l’étude des cycles instinctuels chez les animaux, c’est précisément leur dépendance d’un certain nombre de déclencheurs, de mécanismes de déclenchement qui sont essentiellement d’ordre Imaginaire, et qui sont ce qu’il y a de plus intéressant dans les études du cycle instinctuel, à savoir que leur limite, leur définition, la façon de les préciser fondées sur la mise à l’épreuve d’un certain nombre de (leure)…. Jusqu’à une certaine limite d’effacement sont susceptibles de provoquer chez l’animal cette sorte de mise en érection de la partie du cycle du comportement sexuel dont il s’agit. Et le fait qu’à l’intérieur d’un cycle de comportements déterminés, il est toujours susceptible de survenir dans certaines conditions un certain nombre de déplacements ; par exemple, dans un cycle de combat, la brusque survenue, au retour de ce cycle (chez les oiseaux l’un des combattants qui se met soudain à se lisser les plumes), d’un segment du comportement de parade qui interviendra là au milieu d’un cycle de combat.
Mille autres exemples peuvent en être donnés. Je ne suis pas là pour les énumérer. Ceci est simplement pour vous donner l’idée que cet élément de déplacement est un ressort absolument essentiel de l’ordre, et principalement de l’ordre des comportements liés à la sexualité. Sans doute, ces phénomènes ne sont pas électifs chez les animaux. Mais d’autres comportements (cf. les études de Lorenzt sur les fonctions de l’image dans le cycle du nourrissage), montrent que l’Imaginaire joue un rôle tout aussi éminent que dans l’ordre des comportements sexuels. Et du reste, chez l’homme, c’est toujours sur ce plan, et principalement sur ce plan, que nous nous trouvons devant ce phénomène.
D’ores et déjà signalons, ponctuons cet exposé par ceci : que ces éléments de comportements instinctuels déplacés chez l’animal sont susceptibles de quelque chose dont nous voyons l’ébauche de ce que nous appellerons un « comportement symbolique ».
A partir de là, l’ensemble de ce dont il s’agit à la racine, le comportement névrotique, peut être dit, sur le plan de l’économie instinctive, être élucidé – et de savoir pourquoi il s’agit toujours de comportement sexuel, bien entendu-. Je n’ai pas besoin d’y revenir, si ce n’est pour indiquer brièvement qu’un homme puisse éjaculer à la vue d’une pantoufle est quelque chose qui ne nous surprend pas, ni non plus qu’un conjoint s’en serve pour le ramener à de meilleurs sentiments, mais qu’assurément personne ne peut songer qu’une pantoufle puisse servir à apaiser une fringale, même extrême, d’un individu. De même ce à quoi nous avons à faire constamment c’est à des fantasmes. Dans l’ordre du traitement, il n’est pas rare que le patient, le sujet, fasse intervenir au cours de l’analyse un fantasme tel que celui de la « fellation du partenaire analyste ». Est-ce là aussi quelque chose que nous ferons entrer dans un cycle archaïque de sa biographie d’une façon quelconque ? une antérieure sous-alimentation ? il est bien évident que, quel que soit le caractère incorporatif que nous donnions à ces fantasmes, nous n’y songerons jamais. Qu’est-ce à dire ?
Cela peut dire beaucoup de choses. En fait, il faut bien voir que l’Imaginaire est à la fois loin de se confondre avec le domaine de l’analysable, et que, d’autre part il peut y avoir une autre fonction que l’Imaginaire. Ce n’est pas parce que l’analysable rencontre l’Imaginaire que l’Imaginaire se confonde avec l’analysable, qu’il est tout entier l’analysable, et qu’il est tout entier l’analysable ou l’analysé.
Pour prendre l’exemple de notre fétichiste, bien que ce soit rare, si nous admettons qu’il s’agit là d’une sorte de perversion primitive, il n’est pas impossible d’envisager des cas semblables. Supposons qu’il s’agisse d’un de ces types de déplacements imaginaires, tels que ceux que nous trouvons réalisés chez l’animal. Supposons en d’autre terme que la pantoufle soit ici, très strictement, le déplacement de l’organe féminin, puisque c’est beaucoup plus souvent chez le mâle que le fétichisme existe. S’il n’y avait littéralement rien qui puisse représenter une élaboration par rapport à cette donnée primitive ce serait aussi inanalysable qu’est inanalysable telle ou telle fixation perverse.
Inversement, pour parler de notre patient, ou sujet, en proie à un fantasme, là c’est autre chose qui a un tout autre sens, et là, il est bien clair que si ce fantasme peut être considéré comme quelque chose qui représente l’Imaginaire, peut représenter certaines fixations à un stade primitif oral de la sexualité, d’autre part, nous ne dirons pas que ce fellateur soit un fellateur constitutionnel.
J’entends par là qu’ici le fantasme dont il s’agit, l’élément Imaginaire n’a strictement qu’une valeur symbolique que nous n’avons à apprécier et à comprendre qu’en fonction du moment de l’analyse où il va (s’insérer). En effet, même si le sujet en retient l’aveu, ce fantasme surgit et sa fréquence montre assez qu’il surgit à un moment du dialogue analytique. Il est fait pour s’exprimer, pour être dit, pour symboliser quelque chose et quelque chose qui a un sens tout différent, selon le moment même du dialogue.
Donc, qu’est-ce à dire ? Qu’il ne suffit qu’un phénomène représente un déplacement, autrement dit s’inscrive dans les phénomènes imaginaires, pour être un phénomène analysable d’une part, et que pour qu’il le soit, il faut qu’il représente autre chose que lui-même, si je puis dire.
Pour aborder, d’une certaine façon, le sujet dont je parle, à savoir le symbolisme, je dirai que toute une part des fonctions imaginaires dans l’analyse n’ont pas d’autre relation avec la réalité fantasmatique qu’elles manifestent que, si vous voulez, la syllabe « po » n’en a avec le vase aux formes, de préférence simples, qu’elle désigne. Comme on le voit facilement dans le fait que dans « police » ou « poltron » cette syllabe « po » a évidemment une tout autre valeur. On pourra se servir du « pot » pour symboliser la syllabe « po », inversement dans le terme « police » ou « poltron », mais il conviendra alors d’y ajouter en même temps d’autres termes également imaginaires qui ne seront pas pris là pour autre chose que comme des syllabes destinées à compléter le mot.
Il n’est pas de moi ce terme que « le rêve est un rébus » ; c’est de Freud lui-même. Et que le symptôme n’exprime, lui aussi, quelque chose de structuré et d’organisé comme un langage est suffisamment manifesté par le fait, pour partir du plus simple d’entre eux, du symptôme hystérique qui est, qui donne toujours quelque d’équivalent d’une activité sexuelle, mais jamais un équivalent univoque, au contraire il est toujours plurivoque, superposé, surdéterminé, et, pour tout dire, très exactement construit à la façon dont les images sont construites dans les rêves, comme représentant une concurrence, une superposition de symboles, aussi complexe que l’est une phrase poétique qui vaut à la fois par son ton, sa structure, ses calembours, ses rythmes, sa sonorité, donc essentiellement sur plusieurs plans, et de l’ordre et du registre du langage.
A la vérité, ceci ne nous apparaîtra peut-être pas suffisamment dans son relief, si nous n’essayons pas de voir quand même qu’est-ce que c’est, tout à fait originairement que le langage !
Bien entendu (la question de l’origine du langage, nous n e sommes pas ici pour faire un délire collectif, ni organisé, ni individuel. C’est un des sujets qui peuvent être le mieux prêter à ces sortes de délires) sur la question de l’origine du langage ; le langage est là ; c’est un émergent. Et maintenant qu’il a émergé, nous ne saurons plus jamais quand ni comment il a commencé, ni comment c’était avant quoique ce soit.
Mais quand même, comment exprimer ce quelque chose qui doit peut-être s’être présenté comme une des formes les plus primitives du langage ? Pensez aux mots de « passe ». Voyez-vous, je choisis exprès cet exemple, justement parce que l’erreur et le mirage, quand on parle du sujet du langage, est toujours de croire que sa signification est celle qu’il désigne. Mais non, mais non. Bien sûr qu’il désigne quelque chose, il remplit une certaine fonction. Et je choisis exprès le mot de passe, parce que le mot de passe a cette propriété d’être choisi justement d’une façon tout à fait indépendante de sa signification ( et si celle-ci est idiote, à quoi l’Ecole répond –sans doute faut-il ne jamais répondre…- que la signification d’un tel mot est de désigner celui qui le prononce comme ayant telle ou telle propriété répondant à la question qui fait donner le mot. D’autres diraient que l’exemple est mal choisi parce qu’il est pris à l’intérieur d’une convention, ça vaut mieux encore) et, d’un autre côté on ne peut pas nier que le mot de passe n’ait les vertus les plus précieuses ; il sert tout simplement à vous éviter d’être tué.
C’est bien ainsi que nous pouvons considérer effectivement le langage comme ayant une fonction. Né entre ces animaux féroces qu’ont pu être les hommes primitifs (à en juger d’après les hommes modernes, ce n’est pas invraisemblable), le mot de passe est justement ce à quoi non pas « se reconnaissent les hommes de groupe », mais « se constitue le groupe ».
Il y a un autre registre où l’on peut méditer sur cette fonction du langage ; c’est celui du langage stupide de l’amour, qui consiste au dernier degré du spasme de l’extase – ou au contraire de la routine, selon les individus- à, subitement qualifier son partenaire sexuel du nom d’un légume des plus vulgaires ou d’un animal… les plus répugnant. Ceci exprime aussi certainement quelque chose qui n’est certainement pas loin de toucher à la question de l’horreur de l’anonymat. Ce n’est pas pour rien que telle ou telle de ces appellations, animal ou support plus ou moins totémique, se retrouve dans la phobie. C’est évidemment qu’il y a, entre les deux, quelque point communs ; le sujet humain est tout à fait spécialement exposé, nous verrons tout à l’heure, à cette sorte de vertige qui surgit et éprouve le besoin de l’éloigner, le besoin de faire quelque chose de transcendant ; ce n’est pas pour rien dans l’origine de la phobie.
Dans ces deux exemples, le langage est particulièrement dépourvu de signification. Vous voyez là le mieux ce qui distingue le symbole du signe, à savoir la fonction interhumaine du symbole. Je veux dire quelque chose qui naît avec le langage et qui fait qu’après que le mot (et c’est à quoi sert le mot) a été vraiment parole prononcée, les deux partenaires sont autre chose qu’avant. Ceci sur l’exemple le plus simple.
Vous auriez tort d’ailleurs de croire que ce n’est pas justement des exemples particulièrement pleins. Assurément à partir de ces quelques remarques, vous pourrez vous apercevoir que, quand même, soit dans le mot de passe, soit dans le mot qu’on appelle d’amour, il s’agit de quelque chose, qui en fin de compte, est plein de portée. Disons que la conversation qu’à un moment moyen de votre carrière d’étudiant, vous avez pu avoir à un dîner de patron également moyen, où le mode et la signification des choses qu’on échange……. Combien ce caractère est équivalent de conversations rencontrées dans la rue et dans l’autobus, et qui n’est pas autre chose qu’une certaine façon de se faire reconnaître, ce qui justifierait Mallarmé disant que le langage était « comparable à cette monnaie effacée qu’on se passe de la main à la main en silence ».
Voyons donc en somme de quoi i s’agit à partir de là, et, en somme c e qui s’établit quand le névrosé arrive à l’expérience de l’analytique.
C’est que lui aussi commence à dire des choses. Il dit des choses, et les choses qu’il dit, il n’y a pas énormément à nous étonner si, au départ, elles ne sont pas non plus autre chose que ces paroles de peu de poids auxquelles je viens de faire allusion. Néanmoins, il y a quelque chose qui est fondamentalement différent, c’est qu’il vient à l’analyste pour autre chose que pour dire des fadaises et des banalités que, d’ores et déjà, dans la situation est impliqué quelque chose, et quelque chose qui n’est pas rien, puisque en somme, c’est son propre sens plus ou moins qu’il vient chercher ; c’est que quelque chose est là mystiquement (poser) sur la personne de celui qui l’écoute. Bien entendu, il s’avance vers cette expérience, vers cette voie originelle, avec mon Dieu ! ce qu’il a à sa disposition : à savoir que ce qu’il croit d’abord c’est qu’il faut qu’il fasse le médecin lui-même, qu’il renseigne l’analyste. Bien entendu, vous avez votre expérience quotidienne ; le remettant à son plan, disons que ce dont il s’agit, ce n’est pas cela, mais qu’il s’agit de parler, et, de préférence, sans chercher soi-même à mettre de l’ordre ; de l’organisation, c'est-à-dire à se mettre, selon un narcissisme bien connu, à la place de son interlocuteur.
En fin de compte, la notion que nous avons du névrosé c’est que dans ses symptômes mêmes, c’est une « parole bâillonnée » où s’exprime un certain nombre, disons de « transgressions à un certain ordre », qui, par elles-mêmes crient au ciel l’ordre négatif dans lequel elles se sont inscrites. Faute de réaliser l’ordre du symbole d’une façon vivante, le sujet réalise des images désordonnées dont elles sont le substitut. Et, bien entendu, c’est cela qui va d’abord et d’ores et déjà s’interposer à toute relation Symbolique véritable.
Ce que le sujet exprime d’abord est d’ores et déjà quand il parle, s’explique ; c’est ce registre que nous appelons les « résistances » ; ce qui ne veut et ne peut s’interpréter autrement que comme le fait d’une réalisation hic et nunc, dans la situation et avec l’analyste, de l’image ou des images qui sont de l’expérience précoce.
Et c’est bien là-dessus que toute la théorie de la résistance est édifiée, et cela seulement après la grande reconnaissance de la valeur Symbolique du symptôme et de tout ce qui peut être analysé.
Ce que l’expérience prouve et rencontre c’est justement autre chose que la réalisation du symbole ; c’est la tentative par le sujet, de se constituer hic et nunc ; dans l’expérience analytique, cette référence Imaginaire, ce que nous appelons les tentatives du sujet de faire rentrer l’analyste dans son jeu. Ce que nous voyons par exemple, dans le cas « de l’homme aux rats », quand nous apercevons (vite, mais pas tout de suite, et Freud non plus), car à conter son histoire obsessionnelle, la grande observation autour du supplice des rats, il y a tentative du sujet de réaliser hic et nunc, ici et avec Freud, cette sorte de relation sadique-anale Imaginaire, qui constitue à elle seule le sel de l’histoire. Et Freud s’aperçoit fort bien, qu’il s’agit de quelque chose qui se traduit physionomiquement, sur la tête même, la face du sujet, parce qu’il qualifie à ce moment-là « l’horreur de la jouissance ignorée ».
A la vérité, ces termes mêmes ne sont qu’approximatifs.
Je crois qu’il nous faut maintenant reprendre la question de ces 2 registres : la question de la parole et la question de l’Imaginaire.
C’est parce que le système des relations de parenté, pour autant qu’il ait été fait, s’est extrêmement réduit, dans ses bornes et dans son champ. Mais si vous faisiez partie d’une civilisation où vous ne pouvez épouser une cousine au septième degré, parce qu’elle est considérée comme cousine parallèle, ou inversement, comme cousine croisée, ou se retrouvant avec vous dans une certaine homonymie qui revient toutes les 3 ou 4 générations, vous vous apercevriez que le mot et les symboles ont une influence décisive dans la réalité humaine, et c’est précisément que les mots ont exactement le sens que je décrète de leur donner. Comme dirait Humpty Dumpty dans Lewis Caroll quand on lui demande pourquoi. Il fait cette réponse admirable : « parce que je suis le Maître ».
Dites-vous qu’au départ, il est bien clair que c’est l’homme en effet qui donne son sens au mot. Et que si les mots ensuite se sont trouvés dans le commun accord de la communicabilité, à savoir que les mêmes mots servent à reconnaître la même chose, c’est précisément en fonction de relation, d’une relation de départ, qui a permis à ces gens d’être des gens qui communiquent. En d’autres termes, il n’est absolument pas question, sauf dans une perception psychologique exprimée, d’essayer de déduire comment les mots sortent des choses et leur sont successivement et individuellement appliquées ; mais de comprendre que c’est à l’intérieur du système total du discours, de l’univers d’un langage déterminé, qui comporte, par une série de complémentarités, un certain nombre de significations ; qu’est-ce qu’il y a à signifier, à savoir les choses, à s’arranger à prendre place.
C’est bien aussi que les choses, à travers l’histoire, se constituent. C’est ce qui rend particulièrement puéril toute théorie du langage, pour autant qu’on aurait à comprendre le rôle qu’il joue dans la formation des symboles. Que celle qui est par exemple donnée par Masserman qui a fait là-dessus (dans l’international journal of psychoanalysis 1944) un très joli article qui s’appelle : « Langage, behavior and dynamic psychiatry ». il est clair qu’un des exemples qu’il donne montre assez la faiblesse du point de vue behavioriste. Car c’est de cela qu’il s’agit en cette occasion ; il croit résoudre la question de la symbolique du langage, en donnant cet exemple : le conditionnement qui aurait de l’effet dans la réaction de la contraction de la pupille à la lumière, qu’on aurait fait se produire en même temps qu’une clochette. On supprime ensuite l’excitation à la lumière, la pupille se contracte quand on agite la clochette. On finirait par obtenir la contraction de la pupille par la simple audition du mot « contract ». croyez-vous qu’avec cela, vous avez résolu la question du langage et de la symbolisation ? mais il est bien clair que si, au lieu de « contract », on avait dit autre chose, on aurait pu obtenir exactement le même résultat. Et ce dont il s’agit n’est pas le conditionnement d’un phénomène, mais ce dont il s’agit dans les symptômes, c’est de la relation du symptôme avec le système tout entier du langage. C'est-à-dire, le système des significations des relations interhumaines comme telles.
Je crois que le ressort de ce que je viens de vous est ceci : qu’est-ce que nous constatons, et en quoi est-ce que l’analyse recoupe exactement ces remarques et nous en montre jusque dans les détails la portée et la présence ?
C’est ni plus ni moins qu’en ceci : que toute relation analysable, c'est-à-dire interprétable symboliquement, est toujours plus ou moins inscrite dans une relation à trois. Déjà nous l’avons vu dans la structure même de la parole : médiation, entre tel et tel sujet dans ce qui est réalisable libidinalement ; ce que nous montre l’analyse et ce qui donne sa valeur à ce fait affirmé par la doctrine et démontré par l’expérience que rien finalement ne s’interprète, car c’est de cela qu’il s’agit : que par l’intermédiaire de la réalisation oedipienne. C’est cela que ça veut dire. Cela veut dire que toute relation à deux est toujours plus ou moins marquée du style de l’Imaginaire ; et que pour qu’une relation prenne sa valeur symbolique, il faut qu’il y ait la médiation d’un tiers personnage qui réalise, par rapport au sujet, l’élément transcendant grâce à quoi son rapport à l’objet peut être soutenu à une certaine distance.
A ce moment, intervient un autre registre qui est justement celui qu’on appelle : celui de la loi ou celui de la culpabilité, selon le registre dans lequel il est vécu. (Vous sentez que j’abrège un peu ; c’est le terme. Je crois en donnant d’une façon abrégée ne pas vous dérouter trop pour autant, puisque aussi bien, ce sont des choses qu’ici ou ailleurs dans nos réunions, j’ai répétées maintes fois).
Ce que je voudrais souligner concernant ce registre, du Symbolique, est pourtant important. C’est à savoir ceci : que dès qu’il s’agit du Symbolique, c'est-à-dire ce dans quoi le sujet s’engage dans une relation proprement humaine dès qu’il s’agit d’un registre du « Je », ce dans quoi le sujet s’engage. Dans « je veux… j’aime… » il y a toujours quelque chose, littéralement parlé, de problématique, il y a là un élément temporel très important à considérer. Qu’est-ce que je veux dire ainsi ? Ceci pose tout un registre de problèmes qui doivent être traités parallèlement à la question du rapport du Symbolique et de l’Imaginaire. La question de la constitution temporelle de l’action humaine est, elle inséparable absolument de la première. Encore que je ne puisse pas l’arrêter dans mon ampleur ce soir il faut au moins indiquer que nous la rencontrons sans cesse dans l’analyse, et je veux dire de la façon la plus concrète. Là aussi pour la comprendre il convient de partir d’une notion structurale, si on peut dire existentielle de la signification du symbole.
Or, nous trouvons là aussi illustré quelque chose qui paraît si obscur qu’on le lit dans Hegel, à savoir : que « le concept c’est le temps ».,IL faudrait une conférence d’une heure pour faire la démonstration que le concept, c’est le temps. (Chose curieuse, Monsieur Hippolyte, qui travaille la phénoménologie de l’esprit, s’est contenté de mettre une note disant que c’était un des points les plus obscurs de la théorie de Hegel.)
Cette façon de « réaliser », au sens propre du mot, de ramener à un certain Réel l’image, bien entendu y ayant inclus comme une fonction essentiellement un particulier signe de ce Réel, ramener au Réel l’expression analytique, est toujours chez ceux qui n’ont pas ce registre, qui la développent sous ce registre, est toujours corrélatif de la mise entre parenthèses, voire de l’exclusion de ce que Freud a mis sous le registre de l’instinct de mort, ou qu’il a appelé plus ou moins automatisme de répétition.
Chez Reich, c’est exactement caractéristique. Pour Reich, tout ce que le patient raconte est « flatus vocis », la façon dont l’instinct manifeste son armure. Point qui est significatif, très important, mais comme temps de cette expérience, c’est dans la mesure où est mise entre parenthèses toute cette expérience comme Symbolique, que l’instinct de mort est lui-même exclu, mis entre parenthèses. Bien entendu, cet élément de la mort ne se manifeste pas que sur le plan du symbole. Vous savez qu’il se manifeste plus ou moins dans ce qui est du registre narcissique. Mais c’est autre chose dont il s’agit, et qui est beaucoup plus près de cet élément de néantisation finale, liée à toute espèce de déplacement. Bien entendu on peut le concevoir. L’origine, la source, comme je l’ai indiquée à propos d’éléments déplacés de la possibilité de transaction symbolique du Réel. Mais c’est aussi quelque chose qui a beaucoup moins de rapport avec l’élément durée ; projection temporelle, en tant que j’entends l’avenir essentiel du comportement symbolique comme tel.
(Vous le sentez bien, je suis forcé d’aller un petit peu vite. Il y a beaucoup de choses à dire sur tout cela. Et il est certain que l’analyse de notions aussi différentes que ces termes de résistance, résistance de transfert, transfert comme tel… La possibilité de faire comprendre à ce propos ce qu’il faut appeler proprement « transfert » et laisser à la résistance. Je crois que tout cela peut assez aisément s’inscrire par rapport à ces notions fondamentales du Symbolique et de l’Imaginaire.)
Je voudrais simplement, pour terminer, illustrer en quelque sorte (il faut toujours une petite illustration à ce que l’on raconte), vous donner quelque chose qui n’est qu’une approximation par rapport à des éléments de formalisation que j’ai développés beaucoup plus loin avec les élèves au séminaire (par exemple dans l’homme aux rats). On peut arriver à formaliser complètement à l’aide d’éléments comme ceux que je vais vous indiquer. Ceci est une espèce qui vous montrera ce que je veux dire.
Voilà comment une analyse pourrait, très schématiquement, s’inscrire depuis son début jusqu’à la fin : (schéma page 27)
Cela, c’est la position de départ. L’analyste est un personnage symbolique comme tel. Et c’est à ce titre que vous venez le trouver, pour autant qu’il est à la fois le symbole par lui-même de la toute-puissance, qu’il est lui-même déjà une autorité, le maître. C’est dans cette perspective que le sujet vient le trouver et qu’il se met dans une certaine posture qui est à peu près celle-ci : « c’est vous qui avez ma vérité » ; posture complètement illusoire, mais qui est la posture typique.
- rI : après nous avons là : la réalisation de l’image.
C'est-à-dire l’instauration plus ou moins narcissique dans laquelle le sujet entre dans une certaine conduite qui est justement analysée comme résistance. Ceci en raison de quoi ? D’un certain rapport iL
iL : imagination
Image
C’est la captation de l’image qui est essentiellement constitutive de toute réalisation imaginaire en tant que nous la considérons comme instinctuelle, cette réalisation de l’image fait que l’épinoche femelle est captivée par les mêmes couleurs que l’épinoche mâle et qu’ils entrent progressivement dans certaine danse qui les mène où vous savez.
Qu’est-ce qui la constitue dans l’expérience analytique ? Je le mets pour l’instant dans un cercle (cf. plus loin).
Après cela nous avons :
iR qui est la suite de la transformation précédente :
I est transformé en R
C’est la phase de résistance, de transfert négatif, ou même à la limite de délire qu’il y a dans l’analyse. C’est une certaine façon dont certains analystes tendent toujours plus à réaliser : « l’analyse est un délire bien organisé », formule que j’ai entendue dans la bouche d’un de mes maîtres et qui est partielle mais pas inexacte.
Après, que se passe-t-il ? Si l’issue est bonne, si le sujet n’a pas toutes les dispositions pour être psychotique (auquel cas il reste au stade iR), il passe à :
iS : l’imagination du symbole
Il imagine le symbole. Nous avons, dans l’analyse, mille exemples de l’imagination du symbole. Par exemple le rêve. Le rêve est une image symbolisée.
Ici intervient :
sS : qui permet le renversement
Qui est la symbolisation de l’image. Autrement dit, ce que l’on appelle « l’interprétation ».
Ceci uniquement après le franchissement de la phase Imaginaire, qui englobe à peu près :
rI- iI-iR-iS,
Commence l’élucidation du symptôme par l’interprétation.
sS
L esse s’est barré. A foutu le camp. Bien fait. Page 29
Ensuite nous avons :
SR qui est en somme le but de toute santé, qui est non pas (comme on le croit) de s’adapter à un Réel plus ou moins bien défini ou bien organisé mais de faire reconnaître sa propre réalité, autre dit son propre désir.
Comme je l’ai maintes fois souligné, le faire reconnaître par ses semblables ; c'est-à-dire le symboliser.
A ce moment-là nous retrouvons :
rR
Ce qui nous permet d’arriver à la fin au :
rS
C’est-à-dire, bien exactement à ce dont nous sommes partis.
Il ne peut en être autrement, car si l’analyste est humainement valable, ça ne peut être que circulaire. Et une analyse peut comprendre plusieurs fois ce cycle.
- iI – c’est la partie propre de l’analyse, c’est ce qu’on appelle (à tort) « la communication des inconscients »
L’analyste doit être capable de comprendre le jeu qui joue son sujet. Il doit comprendre qu’il est lui-même l’épinoche mâle ou femelle, selon la danse que mène son sujet.
Le sS, c’est la symbolisation du symbole. C’est l’analyste qui doit faire ça. Il n’a pas de peine : il est déjà lui-même un symbole. Il est préférable qu’il le fasse avec complétude, culture et intelligence. C’est pour cela qu’il est préférable, qu’il est nécessaire que l’analyste ait une formation aussi complète que possible dans l’ordre culturel. Plus vous en saurez, plus cela vaudra. Et cela (sS) ne doit intervenir qu’après un certain stade, après une certaine étape franchie.
Le surmoi est simplement une parole qui ne dit rien (une parole qui interdit). L’analyste n’a précisément aucune peine à la symboliser. C’est précisément ce qu’il fait.
Le rR est son travail, improprement désigné sous le terme de cette fameuse « neutralité bienveillante » dont on parle à tort et à travers, et qui veut simplement dire que, pour un analyste, toutes les réalités, en somme, sont équivalentes ; que toutes sont des réalités. Ceci part de l’idée que tout ce qui est Réel est rationnel, et inversement. Et c’est ce qui doit lui donner cette bienveillance sur laquelle vient se briser (…..) et mener à bon port l’analyse.
Tout cela a été dit un peu rapidement.
J’aurai pu vous parler de bien d’autres choses… mais, au reste, ce n’est qu’une introduction, une préface à ce que j’essaierai de traiter plus complètement, plus concrètement, le rapport que j’espère vous faire, à Rome, sur le sujet du langage dans la psychanalyse.
Discussion
Le Pr. Lagache recherche le conférencier et ouvre la discussion.
Mme Marcus-Blajan
Votre conférence a fait en moi « résonner les cloches ». Il est dommage que je n’ai compris certains mots. Par exemple : transcendant.
Deux choses m’ont frappé particulièrement :
- Ce que vous avez dit à propos de l’angoisse et de la culpabilité.
- Et ce que vous venez de dire à propos de rR.
Ce sont des choses que nous sentons très confusément. Ce que vous dites de l’angoisse et de la culpabilité m’a fait penser à des cas, l’agoraphobie par exemple.
Ce que vous dites à propos de rR… que tout ce qui existe a le droit d’exister puisque c’est humain.
Dr Lacan
« Ce que j’ai dit à propos de l’angoisse et de la culpabilité… la distance…
l’angoisse est liée aux rapports narcissiques, Madame Blajan en donne une très jolie illustration, (car il n’y a pas de phénomène plus narcissique) par l’agoraphobie.
Chaque fois que j’ai commenté un cas dans mon séminaire j’ai toujours monté les différents temps de réaction du sujet. Chaque fois qu’il se produit un phénomène à deux temps, dans l’obsession par exemple le premier temps est l’angoisse et le deuxième temps est la culpabilité qui donne apaisement à l’angoisse sur le registre de la culpabilité.
A propos du mot « transcendant » ce n’est pas un mot très métaphysique ni même métapsychologique. Je vais tâcher de l’illustrer. Qu’est-ce que c’est ? Qu’est-ce que ça veut dire, en l’occasion précise où je l’ai employé ?
C’est ceci : que dans le rapport à son semblable, en tant que tel, dans le rapport à deux, dans le rapport narcissique, il y a toujours, pour le sujet, quelque chose d’évanoui. Il sent en fin de compte qu’il est l’autre, et l’autre est lui. Et ce sujet défini réciproquement est un des temps essentiel de la constitution du sujet humain. C’est un temps où il ne veut pas subsister, encore que sa structure soit toujours sur le point d’apparaître, et très précisément dans certaines structures névrotiques.
L’image spéculaire s’applique au maximum. Le sujet n’est que le reflet de soi-même. Le besoin de constituer un point qui constitue ce qui est transcendant c’est justement l’autre en tant qu’autre.
On peut prendre mille exemples.
Par exemple, il est tout à fait clair, puisque je prenais l’exemple de la phobie. Le fait que c’est justement à une angoisse semblable que correspond le fait de subsister au partenaire humain quelque chose d’aussi étranger, d’aussi séparé de l’image même qu’est l’image animale. En fait si nous voyons que quoi que nous puissions (penser) de la fonction, (car tout cela n’est pas transparent, quelque soit les travaux qu’ont est fait là-dessus) ; quoi que nous puissions penser de l’origine réelle du totémisme, il y a une chose très certaine, c’est qu’il est lié en tout cas à l’interdiction du cannibalisme, c'est-à-dire qu’on ne peut pas manger son semblable car c’est tout de même le mode de rapport humain primitif. Le mode de rapport humain le plus primitif est certainement l’absorption de la substance de son semblable.
Là vous voyez bien quel est la fonction du totémisme. C’est d’en faire un sujet transcendant à celui-là. Je ne pense pas que le docteur Gessain me contredira ?
Là nous retrouvons différentes questions sur un des points qui nous intéressent le plus : le rapport entre enfant et adulte. Les adultes, pour l’enfant, sont transcendants pour autant qu’ils sont initiés. Le plus curieux et justement que les enfants ne sont pas moins transcendants pour les adultes. C'est-à-dire, par un système de réflexion caractéristique de toute relation, l’enfant devient, pour les adultes, le sujet de tous les mystères. C’est le siège de cette sorte de confusion des langues entre enfant et adulte, et un des points les plus essentiels dont nous devons tenir compte quand il s’agit d’intervention sur les enfants.
Il y aurait d’autres exemples à prendre.
En particulier dans ce qui constitue la relation oedipienne de type sexuel, qui est quelque chose du sujet, et qui le dépasse en même temps, constitution d’une forme à une certaine distance. »
Docteur Liebscrutz
« Vous nous avez parlé du Symbolique, de l’Imaginaire. Mais il y avait le Réel, dont vous n’avez pas parlé. »
Docteur Lacan
« J’en ai tout de même parlé quelque peu. Le Réel est ou la totalité, ou l’instant évanoui… Dans l’expérience analytique pour le sujet c’est toujours le heurt à quelque chose, par exemple : le silence de l’analyste.
J’aurais dû dire que tout de même, il se produit quelque chose que j’ai ajouté seulement à la fin. Il se produit tout de même, à travers ce dialogue, quelque chose qui est tout à fait frappant, sur lequel je n’ai pas pu insister, c'est-à-dire c’est un des faits de l’expérience analytique qui vaudrait, à soit tout seul, beaucoup plus qu’une communication. On doit poser la question sous cet angle : comment se fait-il… ? (je prends un exemple tout à fait concret), qu’à la fin de l’analyse des rêves… (je ne sais pas si j’ai fait ou non qu’ils sont composés comme un langage… effectivement, dans l’analyse ils servent de langage. Et un rêve en milieu ou en fin d’analyse, c’est une partie du dialogue avec l’analyste…) eh bien, comment se fait-il que ces rêves (et bien d’autres choses encore : la façon dont le sujet constitue ses symboles…) portent quelque chose qui est la marque absolument saisissante de la réalité de l’analyste, à savoir : de la personne de l’analyste telle qu’elle est constituée dans son être ? Comment se fait-il qu’à travers cette expérience Imaginaire et Symbolique on aboutisse à quelque chose qui, dans sa dernière phase, est une connaissance limitée, mais frappante, de la structure de l’analyste ? c’est quelque chose qui a soi tout seul pose un problème que je n’ai pas pu aborder ce soir. »
Docteur Mauco
« Je me demande s’il ne faut pas rappeler les différents types ( ?) de symboles. »
Docteur Lacan
« … c’est un emblème »
Docteur Mauco
« Le symbole c’est du vécu »
Par exemple, la maison, éprouvée d’abord par un symbole, est ensuite élaborée collectivement, disciplinée collectivement… il évoque toujours le mot maison ».
Docteur Lacan
« laissez-moi vous dire que je ne suis pas absolument de cet avis, comme le démontre l’expérience analytique, à savoir que tout ce qui constitue le symbole, ces symboles qu’on retrouve aux racines de l’expérience analytique, qui constituent les symptômes, la relation oedipienne… Jones en fait un petit catalogue et il démontre qu’il s’agit toujours et essentiellement des thèmes plus ou moins connexes aux relations de parenté, du thème du Roi, de l’autorité du maître, et de ce qui concerne la vie et la mort.
Or, tout ce dont il s’agit là, ce sont évidemment des symboles. Ce sont précisément des éléments qui n’ont absolument rien à voir avec la réalité.
Un être complètement encagé dans la réalité, comme l’animal, n’en a aucune espèce d’idée.
Ce sont justement des points où le symbole constitue la réalité humaine, où il crée cette dimension humaine sur laquelle Freud insiste à tout bout de champ quand il dit que le névrosé obsessionnel vit toujours dans le registre de ce qui comporte au maximum des éléments d’incertitude, de ce qu’il désigne par : « la durée de vie… » « la paternité… ». Tout ce qui n’a pas évidence sensible. Tout ce qui est dans la réalité humaine construit, et construit primitivement par certaines relations symboliques qui peuvent ensuite trouver leur confirmation dans la réalité. Le père est effectivement le géniteur. Mais avant que nous le sachions de source certaine, le nom du père crée la fonction du père.
Je crois donc que le symbole n’est pas une élaboration de la sensation ni de la réalité. Ce qui est proprement Symbolique (et les symboles les plus primitifs) est quelque chose d’autre qui introduit dans la réalité humaine quelque chose de différent, et qui constitue tous les objets primitifs de vérité.
Ce qui est remarquable est que la catégorie des symboles, des symboles symbolisants, sont tous de ce registre là, à savoir comportant, par la création des symboles, l’introduction nouvelle dans la réalité animale ».
Docteur Mauco
« Mais sublimer et élaborer, on a le soubassement du langage ultérieur ».
Docteur Lacan
« là tout à fait d’accord
par exemple, les relations, les logiciens eux-mêmes font tout naturellement appel au terme de parenté. C’est le premier modèle d’une relation transitive ».
Docteur Mannoni
« Le passage de l’angoisse à la culpabilité semble lié à la situation analytique.
L’angoisse peut conduire à la honte, et non pas à la culpabilité. Lorsque l’angoisse n’évoque pas l’idée d’un punisseur mais d’une mise à l’écart, c’est la honte qui apparaît.
L’angoisse peut se traduire non en culpabilité mais en doute. Il me semble que c’est parce que l’analyste est là que l’angoisse se transforme en culpabilité. »
Docteur Lacan
« Tout à fait d’accord ! c’est une situation privilégiée dans l’expérience analytique qui fait que l’analyste détient la parole, qu’il juge ; et parce que l’analyse s’oriente tout entière dans un sens Symbolique, parce que l’analyste l’a substitué à ce qui a fait défaut, parce que le père n’a été qu’un surmoi, c'est-à-dire une « loi sans paroles », pour autant que ceci est constitutif de la névrose, que la névrose est définie par le transfert.
Toutes ces définitions sont équivalentes.
Il y a en effet d’autres aiguillages infinis à la réaction de l’angoisse. Et il n’est pas exclu que certaines apparaissent dans l’analyse… chacune mérite d’être analysée comme telle.
Je crois que la question du doute, elle, est beaucoup plus proche de la constitution Symbolique de la réalité. Elle est en quelque sorte préalable. S’il y a une position qu’on peut qualifier essentiellement au sens où je l’entends, de « subjective », c'est-à-dire que c’est elle qui constitue toute la situation. A savoir quand et comment est-elle réalisée ? c’est un développement à part ».
Docteur Berge
« Le passage de l’angoisse à la culpabilité… ce qui m’a frappé dans ces deux choses c’est la notion d’insécurité. L’angoisse et la culpabilité : l’insécurité. L’angoisse et la culpabilité : l’insécurité…
schéma page (14 ??)
l’angoisse est ressentie sans savoir quel est le danger. La culpabilité est une défense, car il y a un objet, et on sait ce que c’est ».
Docteur Lacan
« J’ai besoin d’un pont tournant… »
« Un … déterminé me devient un supplice dormant ».
Docteur Granoff
« Le parallélisme entre l’attitude des hommes vis à vis de l’anthropophagie et de leurs enfants… sans remonter très loin dans l’Histoire, dans l’histoire des Normands, vers le XVI è siècle, certaine charte de marins comportait la renonciation à l’anthropophagie disant que les marins « renonçaient à boire du sang humain… à embrocher des enfants sur la broche… »
Le schéma que vous donnez ici trouve son illustration dans le processus analytique, mais aussi dans la formation de la personnalité. Ce qui prouve que l’analyse ne fait que reprendre le processus de la formation de la personnalité. »
Docteur Lacan
« Le fétichisme est une transposition de l’Imaginaire. Il devient un symbole ».
Docteur Granoff
« Pour parler du Réel, on a tous besoin de l’aide de quelqu’un pour appréhender le Réel. Et au fond, la structure de la personnalité du fétichisme serait une analyse qui se serait interrompue après iS.
Le fétichisme n’est pas un organe génital féminin nous apprend Freud. « mais une image angoissante qui fait démarrer un processus de l’ordre de l’Imaginaire ». et c’est la démarche qui, dans un cas particulier n’aboutit jamais. Je n’ai jamais conduit un traitement de fétichiste jusqu’à la fin. Mais il me semble que l’exemple de fétichisme est irremplaçable ».
Docteur Lacan
« En effet, je n’ai pas repris le fétiche… »
Docteur Granoff
« Mais, sous le rapport de la culpabilité, dans la mesure où le fétiche lui permet un rapport entre… »
Docteur Pidoux
« j’ai vu, à propos d’angoisse et culpabilité, je voudrais vous demander si vous ne pensez pas que le symbole n’intervient pas… et de l’angoisse au travail et de l’élément transférentiel ».
Docteur Lacan
« Exactement, comme il intervient dans le moindre acting out, ce qui est transfert et… »
Monsieur Anzieu
« Lorsque Freud a fait la théorie clinique, il a emprunté des modèles aux théories de son époque… En nous proposant ces débuts de schémas… j’aimerais savoir si ces modèles sont du registre du symbole ou de l’Imaginaire. Et quelle origine donner à ces modèles ?
ce que vous proposez aujourd’hui est-il un changement de modèle permanent de penser les données cliniques adaptées à l’évolution culturelle ? ou quelque chose d’autre ».
Docteur Lacan :
« plus adapté à la nature des choses, si nous considérons que tout ce dont il s’agit dans l’analyse est de l’ordre du langage, c'est-à-dire ,en fin de compte, d’une logique.
Par conséquent, c’est ce qui justifie cette formalisation qui intervient comme une hypothèse.
Quant à ce que vous dites de Freud, je ne suis pas d’accord que sur le sujet du transfert il ait emprunté des modèles plus ou moins atomistiques, associationnistes, voire mécaniste du style de son époque.
Ce qui me paraît frappant, c’est l’audace avec laquelle il a admis comme mode tout à fait à ne pas répudier dans le registre du transfert : l’amour, purement et simplement.il ne considère pas du tout que cela soit une sorte d’impossibilité, d’impasse, quelque chose qui sorte des limites.il a bien vu que le transfert, c’est la réalisation même du rapport humain sous la forme la plus élevée, réalisation du symbole, qui est là, au départ, et qui est la fin de tout cela ».
« Et entre un commencement et une fin, qui sont toujours le transfert, ; au début,en puissance, donné par le fait que le sujet vient, le transfert est là, prêt à se constituer. Il ets là depuis le début.
Que Freud y ait fait rentrer l’amour, c’est une chose qui doit bine nous montrer à quel point il donnait à ces rapports symboliques leur portée, même sur le plan humain, car, enfin de compte, si nous devons donner un sens à ce quelque chose de limite, dont on peut à peine parler, qu’est l’amour c’est la conjonction totale de la réalité et du symbole,qui font une seule et même chose ».
Docteur Dolto
« Réalité et symbole, qu’est ce que tu entends par réalité ? »
Dr Lacan
« Un exemple : l’incarnation de l’amour c’est le don de l’enfant, qui, pour un être humain a cette valeur de quelque chose de plus Réel ».
Dr Dolto
« Quand l’enfant naît, il est Symbolique du don.Mais il peut y avoir aussi don sans enfant.il peut donc y avoir parole sans langage ».
Dr Lacan
« Justement, je suis prêt à le dire tout le temps : le symbole dépasse la parole ».
Dr Dolto
« Nous arrivons tout le temps à « qu’est ce que le Réel ? » et nous échappons tout le temps. Et il y a une autre manière d’appréhender la réalité psychanalytique aussi que celle là, qui pour ma psychologie me semble très extrême. Mais tu es un maître si extraordinaire qu’on peut te suivre si on ne comprend qu’après.
Dans la préhension sensorielle, qui est un registre de la réalité à des assises qui me paraissent plus sures…. Préalables au langage, et l’image de notre corps. Et je pensais tout le temps, et surtout pour l’expression verbale, puisque l’adulte se passe surtout avec l’expression verbale de l’Imaginaire, s’il n’y a pas d’image du corps propre….( ?) ».
Dès que l’autre a des oreilles, on ne peut pas parler… »( ?)
Dr Lacan
« tu y pense beaucoup, toi, que l’autre à des oreilles ? »
Dr Dolto
« Pas moi, les enfants. »
« Si je parle c’est que je sais qu’il y a des oreilles ? Je n’en parlerais pas avant l’age oedipien, on parle même si on n’a pas d’oreille.
Dr Lacan
« Qu’est ce que tu veux dire ? »
Dr Dolto
« Pour parler, il faut qu’il y ait bouches et oreilles.
Alors il reste une bouche. »
Dr Lacan
« C’est l’Imaginaire. »
Dr Dolto
« J’en ai eu hier un exemple. Hier, dans un enfant muet qui mettait des yeux sans oreilles.je lui ai dit (comme il est muet), ce n’est pas étonnant qu’il ne puisse pas parler, celui là, puisqu’il n’a pas de bouche »
« Il a essayé avec un crayon de mettre une bouche. Mais il l’a mise à l’enfant à l’endroit qui coupait le cou. Il perdait la tête s’il parlait ;il perdrait l’intelligence ; il perdrait la notion de corps verticale, s’il parlait.Pour parler, il faut la certitude qu’il y est une bouche, et qu’il y est des oreilles. »
Dr Lacan
« Oui je veux bien »
mais les faits très intéressant que tu mets en valeur sont tout à fait lié à quelque chose de complètement laissé de coté ; liés à la constitution de l’image du corps en tant qu’………du moi, et avec ce tranchant ambigu ; avec le corps morcelé.
Et je ne vois pas ou tu veux en venir »
Dr Dolto
« Le langage n’est qu’une des images.Ce n’est qu’une des manifestation de l’acte d’amour, qu’une des manifestations ou l’être dans l’acte d’amour est morcelé.Nous ne sommes pas complets, puisque nous avons besoin de nous compléter quand nous avons besoin de parole. Il ne sait pas ce qu’il dit, c’est l’autre, s’il l’entend.Ce qui se passe par le langage eut se passer par beaucoup d’autres moyens. »
Dr Mannoni
« Une remarque :
c’est que les dessin ne sont pas des images, mais des objets et le problème de savoir si son image est symbole ou réalité ? c’est extrêmement difficile. »
Dr Lacan
« C’est un des modes par lesquels en tout cas dans la phénoménologie de l’intention, on aborde l’Imaginaire, par tout ce qui est reproduction artificielles les plus accessibles. »
Mme Marcus-Blajan
« il est frappant de voir la prédominance du visuel. Les rêves en général sont visuels. Je me demande à quoi cela correspond. »`
Dr Lacan
« …….Tout ce qui est captation... »
(